د.مسعود ناجي إدريس ||
سؤال: هل وضع الاختبارات الإلهية لعلم الله بالعبد أم لعلم العبد بنفسه؟
وفقا للآيات التالية:
1) «وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَ لِيَعْلَمَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ »
2) «وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللّهِ وَ لِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ»
3) «وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ لَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ»
في الآيات المذكورة ما معنى معرفة الله في هذه الآيات؟ ألا يعلم الله القرار الذي سيتخذه العبد في النهاية ، وإذا فعل ، ألا تتعارض هذه المعرفة مع اختيار العبد؟
جواب: معنى اختبار الله تعالى ليس الاختبار الذي يصح علينا نحن البشر أننا لا نعرف شيئًا ونريده أن يُعرف. والآيات التي يقولها الله تعالى ، قمنا بعمل كذا وكذا من أجل معرفة كذا وكذا ، فمعنى "لنتعرف" لا يعني أن الله لم يعلم وهو يعلم الآن ، ولكن هذه المعرفة هي المعرفة الحالية وفقا لما يسمونه اهل العقول.
العلم الحالي هو مفهوم إضافي ونسبي بين العالم والمعلوم ، وهذا المفهوم الإضافي هو معنى للحادث ، لأن النسبة والإضافة توجد عندما يكون الجانب الآخر هناك أيضًا. عندما لا يكون هناك جانب ، فإن الجمع والنسبة لن تتحقق. بالطبع ، المعرفة المتأصلة في الله هي نفسها جوهره ، وهي لا تغير شيئًا وليست نتيجة أي شيء ؛ لكن هذه المعرفة المذكورة في الآيات المذكورة تختلف عن المعرفة الذاتية عند الله تعالى.
من أجل توضيح القضية ، من الضروري إعطاء شرح موجز عن العلم الذاتي والفعلي.
الصفات التي تنسب إلى الله تعالى هي إما مفاهيم مستخرجة من الجوهر الإلهي فيما يتعلق بنوع من الكمال الوجودي ، مثل المعرفة والقوة والحياة ، أو أنها مفاهيم يستمدها العقل من المقارنة بين الجوهر الإلهي ومخلوقاته فيما يتعلق به ويجرد نوعًا من العلاقة الوجودية ، مثل الإبداع والربوبية والرزاق ، إلخ.
الفئة الأولى تسمى الصفات الذاتية ، والفئة الثانية تسمى الصفات الفعلية ، وأحيانًا يتم تعريف السمات الذاتية على أنها صفات مستخرجة من موضع الجوهر ، ويتم تعريف الصفات الفعلية على أنها سمات مستخرجة من مقام الفعل.
ما يميز الصفات الفعلية أنه من أجل تجريدها ، يجب النظر إلى وجود المخلوقات من وجهة نظر خاصة ، وبعبارة أخرى ، فإن اتساق هذه الصفات هو إضافة وعلاقة بين الله والخلق ، و العلاقة التي تساوي كلا الجانبين ومع نفي أحد الطرفين لن يكون لها حالة ، ولهذا السبب ، تسمى هذه السمات أحيانًا سمات إضافية.
وتجدر الإشارة إلى أن الظواهر المادية لها حدود وقيود زمنية ومكانية ، وهذه الحدود والقيود تؤثر على العلاقة التي تعتبر بينها وبين الله سبحانه وتعالى ، ونتيجة لذلك فإن الأفعال المرتبطة بها ترتبط بالزمان والمكان ، على سبيل المثال ، يقال إن الله سبحانه وتعالى خلق كذا وكذا في الزمان والمكان ، ولكن هذه الحدود والقيود تعود في الواقع إلى المخلوقات وهو الوعاء لتحقيق فلا يقتضي علاقة الزمان والمكان بالله تعالى.
بعبارة أخرى ، فإن الأفعال الإلهية التي تنتمي إلى الشؤون الزمنية والمكانية لها صفتان ، إحداهما هي صفة الإسناد إلى المخلوقات ، وبهذا المعنى تُعزى إلى محدودية الزمان والمكان ، والأخرى هي صفة الإسناد إلى الله تعالى وبهذا المعنى لا ينسب إلى الزمان والمكان.
لذلك ، فإن معيار اعتبار الصفة صفة ذاتية أو صفعة فعلية هو أنه إذا كان معناها يشير إلى وجود شيء خارج الجوهر ، فهي سمة فعلية ، وإلا فهي سمة ذاتية.
حسب الشرح أعلاه ، إذا اعتبرنا مفهوم العلم شيئًا يتطلب وجودًا معروفًا في الخارج ، فسيكون من الصفات الفعلية ، حيث أن الآيات المذكورة في السؤال ، والتي تشير إلى تحقيق العلم في وقت معين ، تحمل وقت وزمان معروفين ومحددين.
بعد توضيح معنى المعرفة الإلهية في الآيات المذكورة ، يجب أن نقول عن معنى الاختبار الإلهي أن الاختبار الإلهي ليس الهدف النهائي من خلق الدين وتشريعه ، بل الاختبار هدف وسيط ومن خلال الاختبار أولاً: يعرف الإنسان استحقاقه ، وثانيًا: بالمعرفة الحالية التي خُلِقَت لله تعالى ، يجعلهم الله تعالى ينتفعون من انعمه الأبدية بحسب فضل الناس.
ومن الموضوعات الأخرى التي أثرتموها ألا تتعارض معرفة الله تعالى ومعرفته بنتائج امتحانات العباد مع اختيار البشر ؟!
رداً على هذا السؤال يجب أن نقول إن هذا الشك قد أثير حول معرفة الله الذاتية بالخلائق ، وفي الإجابة نقول أن المعرفة الإلهية تسند إلى كل حدث عند حدوثه ، وأن أفعال الإنسان الاختيارية تنسب إلى الله تعالى ، على سبيل المثال ، أن الله يعلم أن الشخص سيقرر أن يفعل شيئًا ما في موقف كذا وسيقوم بذلك ، ولا تُنسب فقط إلى حدوث الفعل ، بغض النظر عن ارتباطه بـ الإرادة واختيار الموضوع ، لذلك فإن معرفة الله الأبدية لا تتعارض مع الإرادة البشرية الحرة.
ـــــــــــــــــــــــــــ
https://telegram.me/buratha
